LA HISTORIA DE LA RESTAURACIÓN
B.J. Humble
(Capítulo 2)
¿Recibe usted la
confesión de fe de Westminster, aceptando que contiene el sistema de doctrina enseñado
en la Biblia?, preguntó Robert Marshall al candidato para ordenamiento.
"Acepto siempre y cuando esté de acuerdo con la palabra de Dios",
respondió el candidato.
Estas fueron las
palabras de Barton W. Stone al aparecer delante del presbiterio de transición
de Transylvania en Cane Ridge, Kentucky, el 4 de octubre de 1798, a ser
ordenado al ministerio presbiteriano . Stone había experimentado mucha
incertidumbre para su ordenación y su respuesta reflejó el contraste entre sus
dudas internas acerca de la teología calvinista y su fe en la Biblia.
Vida y Ministerio
Barton W. Stone
(1772-1844) fue hijo de un rico agricultor de Maryland. En 1779, habiendo
muerto su padre, la familia se trasladó al lejano Oeste en el estado de
Virginia. En ese entonces la guerra de la revolución aún estaba en progreso y
Stone, con menos de diez años de edad, fue testigo de algunas de las últimas
batallas. En 1790 la herencia de Jhon Stone fue dividida entre sus hijos, y
Barton decidió invertir su herencia educándose en la Academia David Caldwell,
North Carolina. La academia tenía un solo maestro, pero de acuerdo al estándar
de ese entonces, esta era una academia excelente.
Siendo David
Caldwell un predicador presbiteriano, su academia estaba dominada por la
influencia religiosa. Mientras Stone estudiaba allí, James McGready, famoso
avivador presbiteriano, visitó la escuela y condujo un reavivamiento, el cual
resultó en la conversión de casi todo el cuerpo estudiantil. Stone quedó
impresionado con la predicación de McGready, excepto que el énfasis calvinista
de McGready sobre la ira de Dios lo dejó convicto de pecado pero sin esperanza
de misericordia. Stone sufrió un conflicto interno por un año, queriendo
encontrar la seguridad de la salvación, pero sin tener ninguna esperanza.
Posteriormente, William Hodge visitó la academia Caldwell y enfatizó en sus
sermones "el amor de Dios", resultando en la conversión de Barton W.
Stone. Stone se interesó en el
ministerio presbiteriano y tuvo que predicar un sermón de prueba ante el presbiterio.
A pesar de que se le asignó un tema difícil: "la Trinidad", el sermón
fue aceptado.
Sin embargo, las
dificultades que Stone tuvo con la Trinidad lo dejó con dudas sobre la teología
presbiteriana; y sin esperar su licencia para predicar, abandonó la Academia
Caldwell y se trasladó a Washington, Georgia. Barton W. Stone encontró trabajo
como maestro en una nueva escuela administrada por un metodista, Hope Hull.
Hull había estado presente en la conferencia general metodista de 1792 cuando
el conflicto Asbury
O’ Kelly había
llegado a su clímax y había votado en favor de O'Kelly, pero rehusó o abandonar
la iglesia metodista. Parece ser que debido a su asociación con Hull, Stone
supo de O'Kelly y su rompimiento con el metodismo.
Después de haber
regresado a North Carolina y haber recibido su licencia para predicar en 1796,
Stone se dirigió al occidente, Tennesseee y Kentuky. En 1796, Stone fue a
Nashville y la describió como "una pequeña aldea que apenas se
distingue", pues su población era de aproximadamente 300 personas. Después
se dirigió al norte de Kentucky. Stone empezó a predicar en dos iglesias
presbiterianas pequeñas: Cane Ridge y Concord. Dos años más tarde, en 1798,
Stone recibió un llamado formal para su ordenamiento. Esto le produjo otra
crisis personal. Stone tenía serias dudas sobre ciertos puntos de la teología
presbiteriana y como parte de la ceremonia de ordenación se le hizo la pregunta
ceremonial si aceptaba la confesión de fe. Stone respondió:" La acepto,
siempre y cuando esté de acuerdo con la palabra de Dios".
El mismo año que
Stone llegó a Kentucky, 1796, James McGready también había venido al Oeste y
había empezado a predicar en Logan County, al sur de Kentucky. Logan County en
ese entonces era una frontera sin ley, con más pecado que civilización. En la
primavera siguiente (mayo de 1797) se efectuó un avivamiento en la iglesia
Gasper River, donde predicaba McGready. Esta es una fecha significativa, porque
marca el principio del segundo gran avivamiento en el Oeste. El avivamiento
empezó a extenderse, y otros predicadores tales como William y Jhon Mcgee se
unieron a McGready en el trabajo. Dos características del avivamiento en el sur
de Kentucky dignas de mencionarse fueron el intenso emocionalismo y la
participación de los predicadores de diferentes denominaciones. Jhon Mcgee,
quien era metodista, escribió a Francis Asbury: "el espíritu divisionista
y el fanatismo están desapareciendo rápidamente".
Mientras tanto, un
poco más de 300 km al noroeste de Logan County, en Cane Ridge, Barton W. Stone
pastoreaba su iglesia y luchaba con dos problemas: uno era su incertidumbre
sobre la teología calvinista de la iglesia. Posteriormente Stone recordó que
con frecuencia, cuando predicaba la doctrina de la depravación y la inutilidad
de tratar de persuadir al no elegido al arrepentimiento, su espíritu se
estremecía por la contradicción. El segundo problema de Stone era el aumento de
apatía espiritual. En 1800, Stone se enteró del avivamiento en el sur de
Kentucky, y en la próxima primavera él fue a Logan County a observar lo que
estaba sucediendo. Los extraños movimientos corporales confundieron a Stone, y
observó con actitud crítica como caían al suelo algunos de los que él conocía.
Como resultado de lo que él miró, Stone concluyó que el "avivamiento era
una buena obra, la obra de Dios".
Cuando Stone
regresó a Cane Ridge, su predicación empezó a producir los mismos resultados
que el había observado en Logan County, un reavivamiento acompañado de un
intenso emocionalismo y contorsiones físicas. Durante la primavera y principios
del verano de 1801, el reavivamiento se extendió a lo largo de la pradera de
Kentucky. El clímax del gran avivamiento en el Oeste ocurrió en la iglesia de Stone,
Cane Ridge, en agosto de 1801, cuando se efectuó una reunión de campamento sin
paralelo en la historia norteamericana. Una gran cantidad de personas acamparon
en el bosque alrededor de la iglesia. El cálculo de la asistencia varía; pero
Stone reportó que unos militares estimaron entre 20,000 y 30,000 presentes. El
reavivamiento duró seis días, sin cesar. Fue único por los cientos, quizás aún
miles que sucumbieron a las contorsiones corporales. Las víctimas caían con un
grito agudo, permanecían inconscientes por horas y despertaban alabando a Dios.
Richard McNemar, uno de los predicadores del reavivamiento, reportó que alguien
había estado contando a los que caían y la cifra fue de 3000 aproximadamente.
La reunión en
Cane Ridge también fue única debido al gran número de predicadores que
participaron. Stone reportó: "Los predicadores metodistas y bautistas
ayudaron en el trabajo, y todos parecieron estar unidos cordialmente". Las
líneas denominacionales fueron borradas. De acuerdo a Stone, "todos unidos
en oración predicaban las mismas cosas y exhortaban a obtener la salvación por
medio de la fe y la obediencia". Pero la salvación para todos parecía muy
poco consistente con las doctrinas de la predestinación y la expiación
limitada, y como pudo haber sido predicho, el reavivamiento suscitó una fuerte
oposición en la iglesia presbiteriana. Richard McNemar fue el primero de los
del reavivamiento quien se le acusó de herejía. En 1802 se le tildó de
"arminiano" y cuando los cargos fueron presentados ante el Sínodo de
Kentucky en septiembre de 1803, cinco predicadores del reavivamiento estuvieron
presentes: Robert Marshall, Jhon Dunlavy, Jhon Thompson, McNemar y Stone. Aún
antes de que el Sínodo condujera al juicio de herejía, estos cinco hombres
manifestaron su renuncia a la autoridad del Sínodo.
El siguiente
paso de los predicadores del reavivamiento fue organizar su propia asociación,
a la cual llamaron el presbiterio de Sprinfield, preparando luego una defensa
de su determinación. La defensa se tituló: "Una Apología por renunciar
a la jurisdicción del Sínodo de Kentucky". Una sección escrita por
Stone, argumenta que ciertas enseñanzas en la confesión de fe de Westminster
eran contrarias a la Escritura. El presbiterio Springfield duró muy poco, y
terminó a los cinco meses de su formación. Los cinco componentes llegaron a la
conclusión de que no había autoridad bíblica para tal organización y la
abandonaron.
El documento
anunciando la desaparición de la organización fue firmada el 28 de junio de
1804-el ahora famoso "Ultimo Deseo y Testamento del Presbiterio
Springfield". Era un documento serio, sincero en espíritu, aunque
escrita al estilo satírico. Los siguientes son unos de los puntos principales:
Otros puntos del
"Ultimo Deseo y Testamento" eran obviamente los ataques a los
presbiterianos y su actitud para con los reavivalistas. Los autores afirmaron
que los candidatos para el ministerio deberían predicar el simple evangelio sin
"las tradiciones de los hombres"- un ataque a la confesión.
Enfatizaron la independencia absoluta de la iglesia local y el derecho que
tiene cada iglesia de examinar a su ministro en cuanto a lo sano de la fe-una
referencia obvia al juicio de herejía echo contra McNemar.
¿Qué nombre
habría de ser usado por los firmantes del "Ultimo Deseo y Testamento si
ya no era presbiteriano?. Su deseo de tomar la Biblia "como la única
guía al cielo" sugirió la respuesta, y en la misma reunión en la cual
deshicieron el presbiterio de Springfield, los de el reavivamiento acordaron
llamarse "cristianos". Como una coincidencia de la historia
Rice Haggard, quien había propuesto el nombre "cristiano" al
movimiento O'Kelly en 1794, se encontraba visitando la iglesia en Cane Ridge un
década más tarde, y fue él quién propuso a los ex-presbiterianos. Muy pronto
después de esto, Stone empezó a firmar su nombre "Barton W. Stone,
E.C.C", esto es, Anciano de la iglesia de Cristo. Sin embargo, las
iglesias asociadas con el movimiento de Stone eran llamadas usualmente "iglesias
cristianas". Antes de terminar 1804, la nueva reforma incluía 15
iglesias, siete en Ohio y ocho en Kentucky.
Durante la
primera década de su existencia, la iglesia cristiana fue confrontada con
varios problemas desalentadores. Primero, hubo deserciones en favor de los
Quáqueros. Los Quiáqueros eran una secta que demandaba el celibato y una vida
comunal para todos sus miembros. La información del periodo sobre las
contorsiones corporales que se acompañaban al avivamiento en el Oeste atrajo la
atención de los Quáqueros, y ellos enviaron 3000 misioneros a Kentucky a
principios de 1805. En menos de un año, cuatro predicadores cristianos se
habían vuelto Quáqueros, incluyendo dos de los firmantes del Ultimo Deseo y
Testamento, Richard McNemar y Jhon Dunlavy. McNemar se convirtió en un
excelente líder de los Cuáqueros en el Oeste durante los siguientes 30 años.
Las deserciones parecieron ser una pérdida muy seria en ese tiempo; sin embargo
los historiadores han notado que aquellos que fueron atraídos al Quaquerismo
podrían haber sido tan fanáticos que hubieran causado problemas a Stone.
En 1807, se
suscitó una pregunta sobre el bautismo en el movimiento de Stone. Cuando se
decidió que se practica a la inmersión, Stone sumergió a David Purviance, y
Purviance sumergió a Reuben Dooley. Purviance Y Reuben Dooley fueron los
primeros predicadores que se unieron al movimiento después de que surgiera la
iglesia Cristiana. La inmersión muy pronto fue practicada entre los cristianos,
y aún cuando no se había constituido en una base para la comunión, Stone
escribió así en 1826:" no haya uno entre 500 de nosotros que no haya
sido sumergido".
Otra práctica
que apareció muy pronto entre los cristianos fue la organización de
"conferencias" entre los predicadores. El propósito de estas conferencias
era la comunión y el diálogo, sin "inmiscuirse en el gobierno de las
iglesias", como lo decía que Stone. El bautismo y la expiación fueron
discutidos en una de estas conferencias en 1811. Robert Marshall y Jhon Tompson
revelaron que ellos aún sostenían creencias ortodoxas presbiterianas sobre
estos temas. Posteriormente en el mismo año, renunciaron a la iglesia cristiana
y regresaron a los presbiterianos. Como una ironía, ellos habían firmado el
Ultimo Deseo y Testamento, pero ahora dos de los cinco habían aceptado el
Quaquerismo y dos habían regresado al presbiterianismo. No es de sorprenderse
como Stone más tarde expresó su desánimo. "De los cinco de nosotros que
abandonamos a los presbiterianos sólo yo quedo".
Pero no todo fue
desánimo. El trabajo creció a pesar de los problemas, y para 1807 Stone podía
contar 24 iglesias en cuatro estados, Kentucky, Ohio,Indiana y Tennessee. El
siguiente año se efectuó una reunión al aire libre con 47 predicadores y
grandes cantidades de asistentes. Una evidencia de la vitalidad del movimiento
fue el número de predicadores que se unieron a Stone para predicar un retorno
al cristianismo sin credos. Algunos de estos predicadores anteriormente habían
estado asociados con James O'Kelly en Virginia y las Carolinas. Cuando ellos
vinieron al Oeste y descubrieron que Stone estaba predicando los mismos
principios básicos que ellos habían aceptado, brindaron su apoyo a la iglesia
cristiana en el Oeste. Rice Haggard, quien sugirió el nombre "cristiano"
a Stone, es un ejemplo; pero hubo muchos otros. Entre ellos estaban David
Haggard, Clement Nance, James Read y Jhon O'Kelly.
Mientras tanto
Stone estaba muy ocupado convirtiendo a muchos, inspirándolos a predicar y
preparando a otros en escuelas, las cuales él dirigía en Lexinton (1815-1819) y
Georgetown (1819-1834). Stone inició un periódico en 1826, "el
mensajero cristiano", el cual sirvió como una fuerza de unidad entre
los cristianos. Se considera que para 1832 (cuando las dos principales ramas
del movimiento de restauración se unieron) el movimiento de Stone tenía 10,000
miembros en Kentucky, quizá la mitad de ese número Ohio, y otros desparramados
en los estados de Tennessee, Alabama, Indiana, Illinois y Missoury. Como lo
describe Stone: la súplica por restaurar la fe primitiva "se ha
extendido como fuego en el rastrojo seco".